מה ההבדל בין אמת לבין אמת לאמיתה?

אליעד כהן מתאר את מושגי ה"אמת" ו"האמת לאמיתה" דרך דוגמאות, תוך שימוש ברעיונות של רבי נחמן. אדם אחד מגיע אל רבי נחמן ושואל אותו האם כדאי לו לבצע פעולה מסוימת. רבי נחמן עונה לו "כן", והאיש ממשיך לשאול "באמת?" ורבי נחמן חוזר ועונה לו שוב "כן". כשהשואל מתעקש לדעת "באמת באמת?", מסביר לו רבי נחמן שיש הבדל בין "האמת" ל"אמת לאמיתה". כלומר, יש אמת פשוטה ויש אמת עמוקה יותר, מהותית וחד משמעית יותר, הנקראת "האמת לאמיתה".

לדברי אליעד כהן, מי שבאמת מחפש את האמת ברמה הגבוהה ביותר, צריך להיצמד אליה באופן מוחלט, בלי סייגים ובלי ספקות. רבי נחמן מדבר על כך בחיבורו "ליקוטי מוהר"ן" בתורה קי"ב, שם הוא מסביר שאדם חייב להיצמד לאמת באופן מוחלט, בהתאם למדרגה בה הוא נמצא כרגע. בכל פעם שאתה נאמן לאמת במלואה, אתה עולה לשלב גבוה יותר של אמת.

איך אפשר לדעת שהגענו לאמת המוחלטת?

אליעד כהן מדגיש שהגעה לאמת מוחלטת משמעה להיות בטוח לחלוטין וללא שום ספק, עד כדי כך שגם אם כל הנתונים בעולם היו משתנים, אפילו אם כדור הארץ היה מתהפך, גם אם היית בעל חיים אחר או שהיו לך חושים שונים לחלוטין, עדיין היית בטוח באותה אמת. זוהי רמת ודאות מוחלטת שאינה משאירה מקום לספקות. אליעד מסביר זאת בדימוי של מצב שבו נשאלת שאלה פשוטה לכאורה, כמו "האם יש פה שולחן?", ומסבירים לך שלקביעת התשובה תהיה השפעה דרמטית - אם תטעה תקבל עונש נורא, ואם תצדק תקבל את הטוב ביותר לנצח. מצב כזה מאלץ אותך להגיע לוודאות מוחלטת, או לומר "אינני יודע".

הוא מדגיש את הקושי העצום בלומר "אני יודע" בצורה מוחלטת לחלוטין, מאחר והסיכון בטעייה כה גבוה. לפי אליעד, רוב האנשים מעדיפים לומר "לא יודע" כדי להימנע מהסיכון העצום. אך לדעתו, להיות מחובר באמת פירושו להרגיש בוודאות כה גבוהה שאפילו אלוהים בעצמו לא יוכל לערער אותה.

מדוע האמת לאמיתה קשה להשגה?

הקושי להגיע לאמת לאמיתה טמון במוחלטות שלה. לפי אליעד, כמעט בלתי אפשרי להגיע לוודאות כזו, מאחר והיא דורשת ממך להיות מוכן לקחת סיכון מוחלט. הוא מסביר כי המוחלטות הזאת מובילה לכך שבסופו של דבר האדם מבין שהוא אינו יודע דבר. לכן, להגיע לוודאות מוחלטת משמע להכיר באופן מוחלט בחוסר הידיעה שלך. ברגע שאתה מבין שאינך יכול לדעת שום דבר באופן מוחלט, אתה בעצם מגיע לרמת וודאות מוחלטת שאתה לא יודע כלום, וזהו מצב של הארה רוחנית ושלמות.

מה המשמעות של להתמזג עם האמת המוחלטת?

לפי אליעד, אדם שמצליח להגיע לאמת לאמיתה מתמזג עם המציאות כולה, והופך לאחד עם אלוהים עצמו. רבי נחמן מתאר זאת בכך שאדם הזוכה לאמת מוחלטת הופך להיות "אור", כלומר, הוא הופך להיות אלוהים עצמו. מי שמגיע לאמת לאמיתה הופך להיות מאוחד לחלוטין עם המציאות ועם אלוהים. לעומת זאת, מי שמצליח להיצמד לאמת ברמה פחות מוחלטת, עדיין לא יכול להפוך להיות אלוהים, כי הוא לא נמצא ברמת המוחלטות של האמת המלאה.

מדוע לפעמים אדם לא מקבל את האמת המלאה?

אליעד מסביר כי יש מצבים בהם אדם שואל שאלה על מנת לקבל תשובה, אך הוא בעצם לא מעוניין לשמוע את האמת המוחלטת. האדם מעמיד פנים שהוא רוצה לשמוע את האמת, אך למעשה הוא רוצה לשמוע את מה שנוח לו. במצבים כאלה, גם הצדיק לא אומר לו את האמת המלאה אלא רק אמת חלקית או מעודנת שמתאימה ליכולות ההבנה שלו באותו רגע.

אליעד מביא דוגמה נוספת מרבי נחמן, בה אדם שאל אותו האם לעזוב את אשתו כדי להגיע אל רבי נחמן. רבי נחמן אמר לו שאשתו חשובה ועליו להישאר איתה. לאחר שהאיש עזב, רבי נחמן אמר שבעצם היה רוצה שהאיש יבוא, אך לא יכול היה לומר לו זאת באופן מפורש. זאת מכיוון שהאדם צריך היה להבין זאת בעצמו. מי שמחובר באמת לאמיתה לא צריך אפילו לשאול את הצדיק, כי הוא יודע לבד מה נכון לעשות. מי שבאמת רוצה להגיע לאמת לאמיתה לא היה צריך את האישור מהצדיק, כי היה כבר מחובר לאמת בצורה מוחלטת.

הנקודה העיקרית שאליעד כהן חוזר עליה שוב ושוב היא חשיבות החיפוש אחר האמת לאמיתה, האמת המוחלטת, ולא להסתפק באמת פשוטה או חלקית. האמת לאמיתה דורשת חיפוש עמוק, מסירות נפש ואומץ להתייצב מול המציאות כפי שהיא, בלי בריחה, בלי תירוצים ובלי קיצורי דרך.

מה ההבדל בין האמת לבין האמת לאמיתה?

אליעד כהן מסביר את ההבדל המהותי שבין "האמת" לבין "האמת לאמיתה" דרך דוגמה שהביא רבי נחמן מברסלב. כאשר מישהו שאל את רבי נחמן אם עליו לעשות דבר מסוים, רבי נחמן השיב לו שכן. אך האדם המשיך ושאל: "באמת? באמת אתה בטוח?". רבי נחמן ענה לו שיש הבדל בין "אמת" ל"אמת לאמיתה". כלומר, יש את האמת הרגילה ויש את האמת האמיתית, שהיא הדרגה הגבוהה והמדויקת ביותר של האמת.

לדברי אליעד כהן, רבי נחמן מדגיש בחלק ה', תורה קי"ב ב"ליקוטי מוהר"ן", שהשאיפה המרכזית של האדם צריכה להיות חיפוש האמת והיצמדות אליה עד שתתגלה בפניו האמת לאמיתה. אדם שיימצא את האמת לאמיתה ויידבק בה, יזכה להתאחד עם אלוהים בעצמו. העיקר בחיים הוא האמת, וככל שהאדם נצמד יותר לאמת שלו, כך הוא עולה מדרגה לדרגה, עד לרמה שבה הוא נצמד באופן מוחלט לאמת העליונה.

איך נראית היצמדות מוחלטת לאמת?

אליעד מדגיש שהיצמדות מוחלטת לאמת פירושה שאדם נמצא במצב של ודאות מוחלטת לגבי התשובה שהוא נותן. הוא מתאר מצב היפותטי שבו שואלים אותך שאלה פשוטה לכאורה, כמו האם יש כאן שולחן. מותר לך לקחת כמה זמן שתרצה כדי לחשוב על השאלה, אבל ברגע שאתה נותן את התשובה, היא מוחלטת ואין ממנה חזרה. אם צדקת בתשובתך, אתה זוכה בדבר הטוב ביותר שיכול להיות לנצח נצחים, בלי תנאים, ללא אפשרות חרטה וללא אותיות קטנות. אך אם טעית, אתה מקבל את הרע המוחלט והסבל הנצחי ביותר. אליעד מדגיש שבמצב כזה, אם האדם אינו בטוח לגמרי, עדיף לו לומר "לא יודע". כלומר, אסור לתת תשובה שאין לגביה ודאות מוחלטת, כזו שגם אלוהים בעצמו לא היה יכול לחשוב אחרת ממנה, גם אילו היו לך שכל אחר או חושים אחרים.

מה המשמעות של ודאות מוחלטת לדעת רבי נחמן?

לפי רבי נחמן, ודאות מוחלטת באה לידי ביטוי בכך שאדם כל כך בטוח בתשובה שלו, שאפילו אילו היה לו שכל שונה לחלוטין או אילו היה נמצא במציאות שונה לגמרי, עדיין היה מגיע לאותה התשובה בדיוק. ודאות כזו אינה משתנה ואינה מושפעת משום גורם חיצוני או פנימי, והיא מוחלטת עד כדי כך שאין לה שום ספק, בשום תנאי ובשום מצב אפשרי. אליעד מדגיש כי אדם שמגיע לרמת ודאות כזו מגיע למצב של התלכדות מוחלטת עם המציאות ועם אלוהים.

למה אנשים לא מגיעים לאמת לאמיתה?

אליעד מסביר שהסיבה שאנשים לא מגיעים לאמת לאמיתה היא שהם לא מוכנים באמת לשלם את המחיר של הטעות. רוב בני האדם מפחדים לקחת אחריות מוחלטת ולהיות בטוחים לחלוטין בתשובותיהם. הם מעדיפים להישאר ברמת ודאות חלקית, כדי שלא יצטרכו להתמודד עם הסיכון של הטעות המוחלטת. זו הסיבה לכך שרוב האנשים לעולם לא מגיעים למדרגה הגבוהה של האמת לאמיתה, שהיא ודאות מוחלטת.

כיצד הופכים להיות אלוהים לפי אליעד כהן?

אליעד מסביר שהדרך להפוך להיות אלוהים, לפי רבי נחמן, היא להיצמד לאמת באופן מוחלט. אדם שמגיע למצב שבו הוא מזדהה לחלוטין עם האמת העליונה והוודאית ביותר, בעצם מתמזג עם המציאות ועם אלוהים עצמו. בשלב זה האדם הופך להיות אור בעצמו ומתחבר אל האור האלוהי. אלוהים מתגלה בו, והוא הופך לאור השם בעצמו, וכך האדם עצמו הופך להיות חלק מהותי מהאלוהות.

מדוע האמת הרגילה איננה מספיקה?

אליעד מוסיף כי אדם שלא הגיע למדרגה הגבוהה ביותר של האמת עדיין יכול להחזיק באמת חלקית, אבל האמת הזו לא מספיקה כדי להאיר לו את חייו באופן מוחלט. רק מי שהגיע לאמת לאמיתה הוא זה שמאיר בעצמו ונמצא במצב של שלמות מוחלטת. האמת הרגילה היא מוגבלת, משום שהיא אינה מוחלטת ואינה וודאית באופן מלא. לכן, כל אדם חייב לבדוק את עצמו שוב ושוב ולשאול "האם אפשר לעשות את זה טוב יותר?" ואם יש ספק קל שבקלים - לחפש שוב ושוב עד שלא יהיה אפילו שמץ של ספק.